{"id":2126,"date":"2018-07-11T16:05:45","date_gmt":"2018-07-11T14:05:45","guid":{"rendered":"https:\/\/old.freimaurerei.ch\/?p=2126"},"modified":"2018-07-11T16:05:45","modified_gmt":"2018-07-11T14:05:45","slug":"epicuro-e-lidea-di-felicita","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/old.freimaurerei.ch\/it\/epicuro-e-lidea-di-felicita\/","title":{"rendered":"Epicuro e l\u2019idea di felicit\u00e0"},"content":{"rendered":"

Epicuro identificava l\u2019autentico bene con il piacere, ma il suo edonismo ha un carattere del tutto particolare. Diversamente dai cirenaici, i quali riducevano il piacere a puro godimento corporeo, Epicuro identific\u00f2, come vedremo in questa Tavola, il piacere supremo con l\u2019assenza di dolore e ritenne i piaceri e i dolori dell\u2019anima superiori a quelli del corpo. La nostra natura richiede pochissimo. Noi invece desideriamo molte cose. Come si spiega questa aporia? Secondo Epicuro siamo noi stessi, la nostra mente la fonte dei nostri guai e la filosofia \u00e8 il farmaco che ci pu\u00f2 liberare dalle vane illusioni.<\/strong><\/p>\n

Il criterio che regola la vita pratica per Epicuro \u00e8 la ricerca del piacere e l\u2019allontanamento del dolore, in modo che si stabilisca nell\u2019anima dell\u2019uomo uno stato permanente di calma e di serenit\u00e0 con l\u2019eliminazione del dolore fisico (aponia) e del turbamento spirituale (atarassia). Tale stato di serena tranquillit\u00e0 non si ottiene con il godimento sfrenato di tutti i piaceri e con la rimozione di ogni dolore, ma occorre che l\u2019uomo si lasci guidare da una ponderata valutazione delle conseguenze che deriveranno dalle sue scelte, dalla soddisfazione di un piacere presente o dalla sua rinuncia e dalla soppressione di un dolore attuale o dalla sua accettazione: infatti, un piacere soddisfatto pu\u00f2 generare dolori pi\u00f9 grandi, come un dolore accettato pu\u00f2 procurare in seguito gioie superiori. Di conseguenza \u00e8 a volte necessario per l\u2019uomo limitare l\u2019appagamento dei propri desideri immediati al fine di procurarsi beni pi\u00f9 stabili e duraturi anche se non istantanei.<\/p>\n

La gerarchia dei piaceri<\/h2>\n

Per poter raggiungere l\u2019atarassia, Epicuro ha distinto accuratamente i vari tipi di piacere in a) naturali e necessari (mangiare, bere, dormire…); b) naturali e non necessari (mangiare cibi raffinati, bere eccessivamente, dormire troppo\u2026); c) non naturali e non necessari (ricchezza, gloria, onori…).<\/p>\n

I primi bisogni devono essere appagati, perch\u00e9, quando sono stati soddisfatti, cessa nell\u2019uomo quello stato di dolore che nasce dal bisogno e dal desiderio; gli ultimi devono essere sempre rifiutati perch\u00e9, se vengono appagati, risorgono di continuo con rinnovata violenza, togliendo all\u2019uomo la tranquillit\u00e0. I desideri della seconda categoria possono essere soddisfatti con moderazione e prudenza, affinch\u00e9 non turbino l\u2019equilibrio interiore.<\/p>\n

La filosofia come quadrifarmaco<\/h2>\n

La sua filosofia si manifesta come una pratica terapeutica. Pi\u00f9 precisamente essa prende la forma di un Tetrafarmaco (\u201cquadruplice farmaco\u201d) poich\u00e9 intende: (a) liberare gli uomini dal timore degli d\u00e8i; (b) liberarli anche dal timore della morte; (c) dimostrare che il dolore \u00e8 breve e provvisorio; (d) indicare quale piacere debba essere perseguito.<\/p>\n

Il quadrifarmaco \u00e8 costituito da quattro massime, che rappresentano un rimedio, o farmaco, contro i dolori e le angosce della vita: in primo luogo non bisogna aver timore degli dei. Gli dei, beati e incorruttibili, non si curano del mondo e quindi gli uomini non devono temere un loro intervento. Secondariamente non bisogna temere la morte. Essa non ha alcun rapporto con l\u2019uomo: come la vita si forma per aggregazione di atomi, cos\u00ec la morte avviene per disgregazione degli stessi atomi, di conseguenza, finch\u00e9 l\u2019uomo esiste, essa non c\u2019\u00e8 e, quando essa sopraggiunge, l\u2019uomo non \u00e8 pi\u00f9. In terzo luogo, il male \u00e8 facile da sopportare. Il male, cio\u00e8 il dolore, pu\u00f2 essere sopportato col ricordo della felicit\u00e0 passata e la speranza del bene futuro. Inoltre, il dolore, se \u00e8 violento, passa presto; se \u00e8 leggero pu\u00f2 essere tollerato facilmente perch\u00e9 l\u2019organismo vi si abitua. Da ultimo il bene \u00e8 facile da procurarsi. Il bene, cio\u00e8 la serenit\u00e0 dell\u2019anima, si pu\u00f2 raggiungere facilmente seguendo la saggezza e la prudenza, che suggeriscono quali bisogni possano essere soddisfatti e quali altri invece debbano essere rifiutati.<\/p>\n

Il grande valore dell\u2019amicizia<\/h2>\n

L\u2019uomo, se vuole possedere pienamente la tranquillit\u00e0 della vita e la felicit\u00e0 interiore, deve vivere appartato non partecipando all\u2019attivit\u00e0 politica, causa di turbamenti e fastidi. La vita politica per il fondatore del Giardino \u00e8 sostanzialmente innaturale. Essa comporta, come conseguenza, continui dolori e turbamenti; compromette l\u2019aponia e l\u2019atarassia e, quindi, anche la felicit\u00e0. Infatti quei piaceri che dalla vita politica molti si ripropongono sono pure illusioni: ci si aspetta potenza, fama e ricchezza, che sono, come sappiamo, desideri e piaceri n\u00e9 naturali n\u00e9 necessari e, dunque, vuoti e ingannevoli miraggi. Ben si comprende, quindi, questo invito di Epicuro: \u00abLiberiamoci una buona volta dal carcere delle occupazioni quotidiane e della politica\u00bb. La vita pubblica non arricchisce l\u2019uomo, ma lo disperde e lo dissipa, perci\u00f2 l\u2019epicureo si apparter\u00e0 e vivr\u00e0 in disparte dalle folle: \u00abRitirati in te stesso, soprattutto quando sei costretto a stare tra la folla\u00bb. \u00abVivi nascosto\u00bb, suona il celebre comandamento epicureo. Solo in questo rientrare in s\u00e9 e rimanere in s\u00e9 pu\u00f2 essere trovata la tranquillit\u00e0, la pace dell\u2019anima, l\u2019atarassia. Unica forma di rapporti con gli altri uomini \u00e8 l\u2019amicizia, libera e disinteressata, che procura conforto duraturo anche nei momenti del dolore.<\/p>\n

\u00c8 a volte necessario per l’uomo limitare l’appagamento dei propri desideri immediati al fine di procurarsi beni pi\u00f9 stabili e duraturi anche se non istantanei.<\/em><\/h3>\n

Epicuro come Aristotele distingue tre forme di amicizia, basate rispettivamente sull\u2019utile, sul piacere e sulla virt\u00f9. \u00c8 chiaro che mentre un\u2019amicizia fondata sull\u2019utilit\u00e0 o sul piacere \u00e8 destinata a finire quando il piacere o l\u2019utilit\u00e0 cessano, l\u2019amicizia fondata sul bene, quindi sulla virt\u00f9, \u00e8 la pi\u00f9 stabile e ferma ed \u00e8 quindi la vera amicizia. Il pensiero massonico da sempre insiste sull\u2019importanza dell\u2019amicizia. Soprattutto nel mondo attuale, caratterizzato da relazioni continuamente prive di coinvolgimento emotivo e improntate all\u2019utile o alla rivalit\u00e0, l\u2019amicizia rappresenta per la Massoneria il cemento che tiene uniti i Fratelli. Essa \u00e8 una delle rare Istituzioni che coltiva questo nobile sentimento purtroppo sacrificato a favore di idoli fasulli, di beni illusori in nome dei quali si calpesta ignominiosamente quanto di pi\u00f9 onorevole l\u2019uomo \u00e8 capace. L\u2019amicizia nel mondo contemporaneo, dominato dall\u2019utile economico e dalla competizione per il potere e nel quale i rapporti personali sinceri tendono a lasciare il posto a rapporti impersonali freddi e distanti, costituisce a nostro modo di vedere un ingrediente indispensabile per la fratellanza massonica. Ci sembra possibile un\u2019amicizia senza fratellanza ma ci pare alquanto improbabile una fratellanza senza amicizia D. B.<\/p>\n

Bibliografia
\n– AAVV, Questioni epicuree, Academia Philosophical Studies, gen. 2015
\n– Francesco Verde, Epicuro, Ed. Carocci, Roma 2013<\/em><\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

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